| ||
歷史名人 名臣賢相 智勇名將 才俊智士 揚眉女子 |
才俊智士 清靜無為——老子 老子，在中國歷史上，是一個謎樣的人物。關於他的真實姓名，生存年代，身世背景，始終令人猜疑，但是他的思想，數千年來，對中國人卻有極大的啟示。 根據史記一書的記載，老子姓李名耳，字伯陽，死後追諡為聃。他曾經擔任周朝守藏室的管理員，專門管理王室的藏書。孔子到雒邑時，曾經向他請教有關禮的問題。他看到周朝逐漸衰微，很難再有作為，於是決心辭官退隱，路過函谷關，關令尹喜仰慕他的才學，請他留下著作，於是老子寫了一部五千多字的道德經，書一完成，人就飄然而去，後人要了解老子的思想，就得全靠這部經典了。 老子的思想有很明顯的自然主義的色彩，經常觀察大自然的種種現象，從而體會出做人處世的微妙智慧。我們一般人總以為堅硬剛強就是力量的保證，剛強可以擊敗柔弱。但是老子卻發現柔以克剛的道理，在道德經中提到：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。」，他認為水是天下最柔的東西，但是滴水卻可以穿石，美國最有名的大峽谷，不就是由最柔弱的水切割而成的嗎？水最能適應環境的變化，遇圓則圓，遇方則方，無論流到任何容器中，都會隨著容器的形狀而改變，但不管它以什麼形式顯示，水永遠是水，它的本質總不會改變，因此水是最能順乎自然的，表面上最柔弱，其實是最堅強的。 由於對水性的深刻體會，老子進一步提出「自然無為」的價值取向。我們知道，老子所處的是傳統制度崩潰、社會脫序的春秋時代，僵化的禮制，古老的文明，不但不能謀求人類的福祉，反而會帶來無窮的禍患。如何擺脫知識與文明的桎梏呢？老子認為只有回歸到各種文物制度尚未建立之前的原始狀態，沒有任何人為不合理的束縛，人類的生命力得以充分而自由的發揮；本著自然無為的原則，才不會平添許多無謂的煩惱。 政治問題錯綜複雜，要做適當的處理，需要高度的智慧，老子認為「清靜無為」是最高明的施政原則。在道德經中提到：「聖人無常心，以百姓心為心。」一個居上位的人必先去除自己主觀的心態，才能真正地了解百姓究竟需要些什麼？而不是由自己主觀地去揣測他們的需要；當老百姓的真正需要一一獲得滿足之後，天下才能在自然的狀態中達到最巧妙的和諧。所謂的清靜無為絕不是什麼事都不做，而是一切順乎自然，不預設目標，讓每一個人的潛能得到最充分地發揮。 在人生學習方面，老子提出「為學日益，為道日損」的看法。平常我們所謂的學習，是指增加一些新的知識，獲得新的技能，讓自己的生活更豐富、更充實，這是老子所說的「為學日益」的層次。但是隨著知識、能力的增加，許多虛假的心態、社會階級的意識隨之而起；在現實人生中，學問愈高、能力愈強的人往往成見愈深，心靈上愈為孤獨。其實人生最值得學習的是什麼呢？知識的爆炸是囫圇吞棗的結果，太多的知識垃圾反而污染了純潔的心靈。如果除去文明的迷障，化解後天堆積上去的假象和成見，守住心靈的一片虛靜，不要被外界五彩繽紛的表面現象所誘惑；這就是「為道日損」的道理。人愈是注重外面的追求，內心 愈為盲目、空虛，只有肯定自己、了解自己，順乎自己的自然本性，掃除附加上去的一些垃圾，返璞歸真才能得到心靈的自由自在。 老子對於任何問題，皆採用全方位多角度的方式來了解；有「有」必有「無」，道德經記載：「有之以為利，無之以為用。」不能只從「有」的角度來看一切的問題，也不能用「無」來解釋所有的狀況，沒有實體的有，就不能產生無的作用，必須在有無之間微妙的配合，才能自然地運作，產生最和諧的結果。有「有為」也必然有「無為」，有為是人治，無為則是順乎自然；老子又說到：「道常無為，而無不為。」有為與無為之間，表面上是對立的，事實上，卻是巧妙地互相感通，互相循環運轉著。這麼精密又開闊的思想方法，較之西洋「正、反、合」的思辨邏輯毫不遜色，有人讚揚老子是中國的哲學之父，細細思索，他實在 是當之無愧。 一般人對老子最大的誤解在於認為他是一位逃避現實的隱士，其實，清靜無為並不是消極，人的個性有剛強、有柔弱，家庭有和諧、有暴力，社會有富有、有貧窮，地方有炎熱、有酷寒，如何了解自己的處境，發揮自己的潛能才是最重要的。如果抱持著「有為」的心態，事事要求別人必須配合自己的理念，為了達成自己的目標，雖犧牲多少的人力與物力也再所不惜，古人說得好：「一將功成萬骨枯。」有為的結果，究竟是為了百姓的真正需要，還是滿足自己的虛榮心，陶醉於支配他人的權威感；有時候，可能連自己也搞不清楚了。 老子是中國歷史上最偉大的思想家之一，他不但對於自然界有詳密的觀察，對於人生的現實更有著深刻的體會。他的處世哲學為擾攘的人間世指出一條清靜自由的坦途；他的人生智慧，數千年來，對中國人有極大的啟示；是中國學術史上一道耀眼的光芒。他所留下來的唯一著作──道德經，值得我們珍惜，值得我們研究與思索。 |
|
| ||